一个“单一的肉”圣礼联合会

圣约翰·保罗二世,本尼迪克特十六世,甚至教皇方济各–这些教皇中的每一个–都肯定了二合一肉的道德和圣礼意义 身体地 团结是婚姻爱情形式的基础。但这恰恰是人类,作为男人和女人的化身,在我们的文化中,即使在天主教徒中,也已经失去了对婚姻的正确理解。

在婚姻中成为“二人一肉”所获得的团结是建立在创造的基础上(创世记1:27; 2:24),在罪恶的统治下一直存在,并且通过婚姻得到了肯定和同时更新。救赎圣礼。我发展了这一点 较早的专栏。但是现在我要强调的是真正的身体合一,男人和女人之间的肉体结合, 实现 婚姻统一。

信仰教义会负责人枢机主教GerhardMüller同意教皇方济各对“性别意识形态”的批评,最近指出,性别意识形态主张:“人的身份不依赖于自然,其身体限于男性或女性性行为。”他补充说:“所有这些背后都有明显的二元论:身体相对于自己的身份丧失了重要性。” (米勒枢机报告)

与这种人类学二元论相反,天主教的传统断言身体是人类自我的内在本质。 ,身体。这种肯定植根于教会关于人的灵魂/身体统一的教导。 (天主教的天主教 362-368)正如约翰·保罗所说:“事实上, 身体与灵魂密不可分:在自愿代理人和故意行为中 他们站在一起或跌倒。”(Veritatis 辉煌 49)因此,我们可以轻松地理解为什么将“道德行为与行为的身体层面分开是违反圣经和传统的教义的。”

本笃十六世明确地接受了这一教导(例如, 致罗马古里亚,2012年12月21日)和弗朗西斯教皇(特别是在 Amoris Laetitia 56,74-75和 劳达托·斯’ 155).

婚礼那天:艾米利亚(Emilia)和KarolWojtyłaSr.,1906年

在其他地方,约翰·保罗(John Paul)解释说,身体是自我认同的内在因素:“人不仅是通过自身的意识和自我决定的主题,而且还基于他的身体。 这种身体的结构使他成为真正的人类活动的作者。在这种活动中,身体表达了人。” (他创造他们的男人和女人)身体是自己内在的本质。毫不奇怪,因为“人体享有上帝形象的尊严”。 (CCC 364)

人类学的二元论也导致人们否认,婚姻形式的爱的基础是男人和女人的身体性结合, 一只肉。但是由于身体是人格的内在本质,因此婚姻的本质是需要性别差异的,因此,作为基本前提的身体-性行为,以及 固有 成为一个单一的圣餐联合。

约翰·保罗二世(John Paul II)在他的《身体神学》中发展了肉身作为单一肉体结合所固有的圣礼重要性。

圣礼 婚姻关系是由夫妻,他们所交换的“话语”构成的:“我以您为我的妻子/我的丈夫,我保证在欢乐,悲伤,疾病和健康中始终忠于您,并爱你,并在我一生中荣耀你。”并且,在相互的“忠诚”中,他们致力于“生活”恩典的现实。约翰·保罗(John Paul)评论说:“ copula conjugale),而且是从一开始就由创建者的机构定义的。 “一个人将离开父亲和母亲,与妻子团结,而这两个将是一体”。 (创世记2:24)

在理解“圣礼标志”的含义时,清楚地说明了婚姻圣礼为何以性别差异为先决条件:形成如果订婚的男人和女人的人的主观性以及与此同时新娘和新郎的男性气质和女性气质有关的身体意识与他们不相称,那么他们所说的话本身就不会构成圣礼的标志。 []。”

约翰·保罗(John Paul)解释说:“决定它[婚姻的圣礼标志]的是 在某种意义上是“身体的语言”, 因为要通过婚姻成为一体的男人和女人在这个标志上表达了阳刚之气和女性气质的互惠礼物,这是人与夫妻结合的[创造]基础。婚姻圣事的标志是这样的事实,即新配偶所说的话再次使用与“开始”(从创造开始)相同的“身体语言”,无论如何要给它一个具体且不可重复的表达。 。 。 。这样,常年不断出现的新的“身体语言” 不仅是“底层”,从某种意义上说,人际交往的构成内容.” (他创造他们的男人和女人,103.3.4.5)。

现实 与这些词相对应并由圣礼符号表示和产生的礼节,指明了圣礼恩典的内容:“配偶作为一对夫妻共同参加,因此,婚姻的初次和直接效果是(圣礼堂)本身并不是超自然的恩典,而是基督教的婚姻纽带,通常是两个人的基督教共融,因为它代表了基督的奥秘’的化身和约的奥秘。” (家庭成员 §13).

因此,这种单一的肉体结合不只是由教会法所提出。相反,耶稣呼唤我们回到创造定律(马可福音10:6-7),该定律为婚姻的永久性,二元性和性别分化建立了不可分割的联系。特别是,婚姻是需要性别差异,身体-性行为作为基本前提的,事实上, 固有 对一个男人和一个女人的肉联合说:“所以他们不再是两个,而是一个肉。”马可福音10:8)

爱德华多·埃切维里亚

爱德华多·埃切维里亚是底特律圣心大学院的哲学和系统神学教授。他的出版物包括 弗朗西斯教皇:梵蒂冈二世的遗产 (2015)和 启示,历史和真理:教条的诠释学。 (2018)。



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