上帝与理性

老实说,必须观察到,在中世纪后期,我们发现了神学趋势,这种趋势会破坏希腊精神和基督教精神之间的综合。与奥古斯丁和托马斯的所谓知识论相反,邓斯·斯科特斯产生了一种自愿主义,这种自愿主义在后来的发展中导致人们宣称我们只能认识上帝’s 志愿军。超越这是神的境界’的自由,通过他的自由,他本可以做的与他实际所做的一切相反。这就产生了明显接近[11]的立场。世纪穆斯林学者]伊本·哈兹姆(Ibn Hazm)甚至可能会导致一个反复无常的上帝的形象,他甚至不局限于真理和善良。神’超越和他人的存在如此崇高,以至于我们的理性,我们对真善良的感觉不再是上帝的真实镜像,上帝的最深层次的可能性永远是无法实现的,并且隐藏在他的实际决定之后。相对于此,教会的信仰一直坚持认为,在上帝与我们之间,在他永恒的造物主精神与我们创造的理性之间,存在着真实的类比。–如1215年第四次拉特兰会议–相似性无限地大于相似性,但没有消除类比及其语言的意义。当我们以一种纯粹而坚不可摧的自愿主义将他推离我们时,上帝不会变得更加神圣。相反,真正神圣的上帝是那位已将自己彰显为标志的上帝,并已作为标志行事并继续代表我们继续奉献爱心。当然,正如圣保罗所说,爱“transcends”知识,因此比别人认为的有更多的感知能力(参见弗3:19);尽管如此,它仍然是对上帝的爱。因此,再次引用保罗的基督教崇拜– “λογικη λατρεία”,要与永恒的话语和我们的理性相敬(参罗12:1)。 –摘自《雷根斯堡演说》(2006年)



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